Форум » Отдельный литературный раздел » Выходит в печати моя книга - ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ » Ответить

Выходит в печати моя книга - ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ

ВЛАДИМИР-III: 16 июля 2010 года выходит в печати моя книга "ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ", которую я написал на спор год назад. Объем - 428 страниц. Из аннотации: [quote]Настоящая книга – научная по методике изучения материала и популярная по форме изложения – посвящена возникновению и развитию религий, как исторических феноменов. Временной промежуток, рассматриваемый в книге, - 600 год до н.э. – 500 год н.э., является эпохой возникновения и становления мировых религий и поэтому может быть назван «осевым временем» религиогенеза. Рассмотрена история возникновения буддизма, зороастризма, иудаизма, орфизма, пифагорейства, джайнизма, митраизма и христианства на фоне колоссальных событий эпохи и повседневной жизни людей. Представлены другие религиозные учения – недоразвившиеся до уровня религии либо выродившиеся в гностические секты. В книге показана логика возникновения и эволюции религиозного мышления, борьба и диалог религий друг с другом и окружающей средой. Какой бы невероятной не казалась читателю сообщаемая в книге информация, вся она (за исключением ряда авторских гипотез, оговариваемых особо) научно достоверна и лишь в силу разрозненности данных и малопопулярности научных работ до сих пор неизвестна широкой публике. Хотя работа имеет специфическую историко-религиоведческую направленность, рассматриваемые проблемы потребовали привлечения большого информационного массива самых разнообразных научных дисциплин – от астрономии до археологии. В работе над книгой использован обширный круг литературы по истории, исторической демографии, религиоведению, богословию, библеистике и смежным вопросам. Общее количество источников превышает 200 (не считая информации из Сети Интернет), в основном отечественных, но также и зарубежных. Для наглядной иллюстрации рассматриваемых тем использованы специально созданные авторские карты по истории религий на основе авторской работы: «Полный историко-географический атлас Евразии эпох Античности и Средневековья» - http://gumilevica.kulichki.net/chronoso ... urasia.htm, созданный в 2000-2008 годах. В тексте книги использовано 7 карт, а также 2 пояснительных рисунка и 1 таблица. Первоначально автор полагал придать работе строго научную форму – т.е. разделить ее на части, параграфы, подразделы, однако, в конце концов, счел возможным сохранить изначальную эссеистическую форму, более пригодную для научно-популярного издания. Внутри такой формы подачи информации выдержана последовательность хода мысли автора, что очень важно для рассмотрения такого колоссального объема информации. Практическая цель данной книги – самая широкая популяризация научных данных в области истории и теории религий, что диктуется необходимостью удовлетворения широкого интереса отечественного читателя к этой теме. Возможные упреки в чересчур научном, не учитывающем сложившиеся традиции, подходе к тем или иным верованиям автор признает, однако находит невозможным отменить результаты научных исследований во имя сохранности религиозных чувств. Наука нелицеприятна и объективна, а люди, для которых подобный подход неприемлем, могут воспользоваться другими способами получения информации. В целом проделанная автором работа демонстрирует безграничные возможности человеческого разума в процессе познания окружающего мира, что очень важно в определении дальнейших перспектив изучения осевого времени религий. [/quote]

Ответов - 27, стр: 1 2 All

ВЛАДИМИР-III: В порядке саморекламы размещаю здесь несколько цитат из моей работы: Атеистическо-христианская полемика на протяжении последних 300 лет была одномерной: христианские полемисты смотрели на атеистов как на обычных отступников, а атеисты приняли «правила игры», состоявшие в допущении исключительности христианства, хотя бы потому, что в Европе оно давным-давно вытеснило иные религии, а т.н. «авраамические» религии: иудаизм и ислам считались если не разновидностями христианства, то некими парафразами к нему, иные же верования сливались в представлении как христиан, так и атеистов в единое нерасчлененное и довольно туманное понятие «язычество». Как следствие, в западной науке (прежде всего в религиоведении) и западном сознании понятия «верующий» и «христианин» были практически идентичны. Почему это не так и в чем существенная ошибка методик изучения христианства (а заодно и религии вообще, раз она имеет тенденцию к идентификации с христианством)? Библеистика того же периода ходила по одному и тому же лабиринту изучения христианства и иудаизма (в котором видят предисловие к христианству) «изнутри» - т.е. продолжаются бесконечные сравнения, толкования, анализы, пересказы и т.д. библейского текста в надежде найти какую-то систему, дающую ответ на вопрос о происхождении христианства и его отношения к иудаизму. Нельзя сказать, что это был совершенно сизифов труд. Все эти штудии на протяжении XVIII-XX вв. дали свои результаты, сформировали методики и подходы в рамках семиотики, сравнительного языкознания, филологии и ряда других наук, предмет которых выходит далеко за пределы библеистики. Но главная задача – научное объяснение возникновения христианства – не решена. Причина элементарна: выжать из внутрихристианских источников больше, чем из них до сих пор выжато, невозможно (и хотя мифологическая школа библеистики первая отважилась выйти за пределы библии, ее усилия оказались недостаточными). Для верующих библеистов проблема внехристианских источников христианства (точнее внебиблейских) вообще не стоит, именно в силу того, что христианство признается «особой» религией, не нуждающейся в естественных причинах своего появления. Однако, данный подход в любом случае не может быть признан научным, а стало быть выходит за пределы настоящего исследования. Еще в XVIII веке библеистика опробовала т.н. солярно-астральный метод анализа библии в лице французских просветителей Вольнея и Дюпуи. В том же столетии из попыток рационального толкования библейских сказаний, предпринятых Реймарусом и Хессом, родилась историческая школа библеистики. Классический период библеистики представлен такими именами, как Виппер, Древс, Ренан (хотя Ренан больше «поэт», чем ученый, и подходил к проблеме христианства преимущественно с эстетической т.з.), Штраус, Гизелер, Лессинг, Вельхаузен, Дибелиус, Харнак, Луази, основоположник теории фрагментов Бультман, составляющие мифологическую школу: Дюпюи, Бруно Бауэр, Робертсон, Смит и Фрэйзер. Далее выделяется советская (которая относится к числу т.н. «гиперкритических» – т.е. в принципе отрицающих историзм библии) школа библеистики. Типичные представители этого направления – Крывелев, Ковалев, Ранович. А также различные «либеральные» и «консервативные» школы западных библеистов в наши дни. Что же касается т.н. «археологической школы», то здесь специалиста в археологии ждет жестокое разочарование. Раскопки идут сами по себе, но никаких «личных вещей» апостолов, Иисуса Христа и проч. до сих пор не найдено (считать таковыми всевозможные «святыни», являющиеся поздними подделками не представляется возможным). Время от времени в желтой прессе мелькают «сенсации»: найден «ноев ковчег», «меч Давида» и т.д. и т.п. Меч-то найти можно – весь вопрос в том, Давидов ли он? На нем это не написано. А в целом, библейская «археология» такова: допустим, находят археологи скелет волка (все равно в каком «горизонте» и в какой степени сохранности) и тут же с «благоговеньем», не допускающим како-либо сомнения, заявят, что это скелет того самого серого волка, на котором ехал Иван-царевич. Будет ли это доказательством, что волк действительно превращался в невесту? Во всяком случае, к науке это не имеет ни малейшего отношения, поскольку здесь элементарная вера: т.е. желание думать именно определенным образом, не смотря ни на что. Таким образом, классическая библеистика себя исчерпала. И дальнейшее изучение ее предмета возможно только в случае преодоления практики изучения христианства и иудаизма только «изнутри» и расширение сравнительно-исторического анализа этих религий. Для верующих библеистов это неприемлемо, поскольку априори уравнивает «особую» религию с «языческой мерзостью», в которой библеисты (не только верующие, но и неверующие) довольно плохо ориентируются. Как следствие нежелания изучать внебиблейскую среду, появляются совершенно надуманные аксиомы, заключающиеся в приписывании христианству и иудаизму всех мыслимых достоинств и априори – без малейшего изучения вопроса, лишение этих качеств небиблейских верований и религий. Например, такие утверждения как «библейская вера – самый древний первобытный монотеизм», «наука существует благодаря христианству» и т.д. Верующих библеистов можно понять: они совершенно искренне хотят сказать о христианстве что-то хорошее, и то, что это хорошее не соответствует исторической действительности, их не смущает, но опять же к науке это не имеет ни малейшего отношения.

ВЛАДИМИР-III: Другую проблему для желающих видеть в ветхом завете точный исторический источник составляет ее хронология. Если даже не пытаться сопоставить библейскую хронологию с реальной, а заняться исключительно библейской, это не уменьшит количество противоречий и несостыковок. Буквально каждый христианский или еврейский историк, который брался за это неблагодарное дело, вычислял свою особую дату сотворения мира, отличающуюся от других, причем все остальные даты также блуждают по хронологической шкале относительно даты сотворения мира. Одним словом, четкого ответа на вопрос, когда же сотворен мир, «язычник» от христианина не получит. Вернее, существует до 200 вариантов этого ответа: от 6984 до 3483 года до н.э. (эти данные получены еще в XVIII веке французским католическим проповедником де Виньолем, потратившим на вычисления 40 лет). Вот, например: (Все даты до н.э.) Православная (константинопольская) эра, появившаяся в VII веке и применявшаяся в Византии с IX века: Сотворение мира 5508 Потоп 3242 Призвание Авраама 2040 Рождение Исаака 2015 Исход из Египта 1610 Повесть Временных Лет (Нестор, XII век) Сотворение Адама 5453 (хотя при этом Нестор ведет летоисчисление по константинопольской эре – от 5508 года до н.э. означает ли это, что Адам был сотворен через 55 лет после сотворения мира?) Потоп 3211 Призвание Авраама 2129 Исход из Египта 1699 Воцарение Давида 1098 Вавилонский плен 650 Александр Македонский 332 Рождество Христово 1 год н.э. Другие православные и католические даты сотворения мира вычислялись: Ипполитом Римским и Секстом Юлием Африканом – 5500; Климентом Александрийским – 5472 (варианты 5624, 5501 и 5493), применявшаяся в Византии до IX века; Иеронимом – 3941, применялась в Вульгате – латинском переводе библии IV века; Феофилом Антиохийским – 5696 (варианты 5515 и 5507) – т.н. Антиохийская эра (II век). Августином – 5351 (Августин. О граде божием. XV. 11); Евсевием Кесарийским – 5198 (согласно имеющейся у него версии Септуагинты – греческого перевода ветхого завета (Catholic Encyclopedia. New York, 1913, art. Biblical Chronology)). У того же Евсевия смерть Авраама датируется 1740 годом до н.э. Интересен также Юлий Африкан – римский грекоязычный христианский писатель III века. Он датирует библейские и небиблейские события следующим образом: Сотворение Адама 5500 Потоп 3238 Приход Авраама в Ханаан 2223 Смерть Иосифа в Египте 1937 Древнегреческого Огига Африкан считает современником Моисея, синхронизируя т.н. Огигов потоп с исходом евреев из Египта. Конец света Африкан планировал на 500 год н.э. (Книга Антихриста. СПб.,2007, с 188-189) Согласно одному из первых вариантов Септуагинты сотворение мира датировано 5872 годом до н.э. Англиканская хронология (созданная епископом Джеймсом Ашшером в XVII веке). Сотворение мира 4004 Потоп 2349 Призвание Авраама 1921 Рождение Исаака 1897 Рождение Иакова 1837 Переселение в Египет 1706 Рождение Моисея 1571 Исход из Египта 1491 Основание Иерусалимского храма 1012 Современная американская библейская хронология (подробный вариант): Начало времени – сотворение Адама (Книга Бытия 5) 4004 год до н.э. Ною 600 лет, когда наступил потоп (Книга Бытия 7:11) 2348 год до н.э. Авраам призван Богом, чтобы принести в жертву Исаака. 1876 год до н.э. Иосиф предан своими братьями в возрасте 17 лет (Книга Бытия 37:2) 1728 год до н.э. Иакову 130 лет, когда он прибыл в Египет чтобы там жить (Книга Бытия 47:9) 1706 год до н.э. Исход 1446 год до н.э. Иисус Навин умер в возрасте 110 лет (Книга Иисуса Навина 24:29), (Книга Судей 2: 1377 год до н.э. Саул становится первым царём Израиля и правит 40 лет 1050 год до н.э. Совсем другая хронология у Иосифа Флавия в «Иудейских древностях»: Сотворение мира 4897 Потоп 2635 Исход 1669 Начало завоевания Палестины 1629 Избрание Саула царем 1159 Разгром Ассирией Израиля 773 Разрушение Иерусалима вавилонянами 581 Согласно официальной хронологии, принятой в современном Израиле: Сотворение мира 3761 Потоп 2105 Смерть Авраама 1889 (http://www.eleven.co.il/article/14567)

ВЛАДИМИР-III: Рядом с этим активным, уже закипающим миром религий существовала 54-миллионная Римская империя (точнее, она все еще именовалась республикой, хотя во главе ее стоял император, занимавший должность народного трибуна и контролирующий Сенат). Гигантская империя, простершаяся от Атлантики до Евфрата, была создана за 300 лет войн; вначале довольно тяжелых (труднее всего Риму было покорить Италию и одолеть Карфаген), но с каждым годом все более легких. Учитывая многонациональность и тенденцию к уравнению в правах провинциалов и римлян, можно с уверенностью говорить об уникальности римского опыта: никогда, ни до того, ни после в мировой истории не возникало равноценной империи по размерам и длительности существования. Британская империя все-таки изначально строилась на колоссальном неравенстве «туземцев» и белых англичан, составлявших национально-расовую элиту, Китайская и Российская империи всегда обладали значительным национально-культурным ядром (римляне же – именно этнические римляне, а не обладатели римского гражданства – никогда, включая неполноправных рабов, не составляли более 10% населения империи). Несомненно, Риму повезло, поскольку он был сверхдержавой, более того – глобальной сверхдержавой (чем-то вроде современных США, хотя сравнивать их некорректно: США, скорее, это победивший Карфаген современности), не имевшей в течение всего своего существования реальных равновеликих противников. Китай никогда напрямую не сталкитвался с Римом, хотя в Лояне знали о существовании Лигани (китайское название Рима). Тем удивительнее была последующая гибель этой империи от рук неорганизованных толп варваров. «Римский дух, при всем своем формализме, юридичности и рассудке, - очень активный дух, очень живое, и, безусловно, жизнерадостное, жизнеутверждающее сознание» (Лосев А.Ф. Эллинистически-Римская эстетика. М.,2002, с 200). Универсальность законов, упорядоченность системы управления, повышенная резистентность в случае кризисов – в т.ч. системных (самый крупный из которых едва не одолел Римскую империю в III веке н.э.) позволила этому уникальному геополитическому, экономическому, социальному и культурному пространству просуществовать более пяти веков. От других эллинистических государств Рим отличался, прежде всего, жизнеспособной системой, которая позволяла свести к минимуму эффект поражений и увеличить эффект любой, даже небольшой победы. Все римские историки в один голос говорят о том, что Рим объединил весь цивилизованный мир, а если какие-либо земли не оказались под его властью, то это лишь свидетельствует об их полной дикости и невозможности на данном историческом этапе цивилизовать эти народы и земли. Отказывая «языческому» мировоззрению в адекватном понимании истории как процесса, наделенного внутренним смыслом, еврейские и христианские богословы почему-то забывают, что еще греческий историк II века до н.э. Полибий в своей 40-томной «Всеобщей истории», исходя из учения стоиков о предвидении, пришел к метафизике истории, которая рассматривала исторический процесс как борьбу народов и отдельных личностей против власти судьбы. Смысл мировой истории, согласно Полибию, это распространение на весь мир власти Рима, и таким образом, понимание истории как единого процесса у античных историков могло быть. У них, действительно, не было понимания истории как влияния христианского или еврейского бога на жизнь людей, но отсутствие этого понимания ни в коем случае не есть отсутствие «историзма», а является лишь нетеологическим видением истории, в которой христианскому и любому другому монотеистическому богу не находится места (теология и историзм – это все-таки разные вещи). Задача Иосифа Флавия, создавшего свои «Иудейские древности» в подражание «Римским древностям» Дионисия Галикарнасского, опубликованным в 7 году до н.э., была скромнее: он рассматривал мировую историю лишь как историю одного единственного – «избранного» - еврейского народа, а все остальные народы могли рассматриваться (и даже мыслиться) только в их отношении к евреям (из этого вполне логично проистекает концепция антисемитизма – некой метафизической неприязни всех народов к «избранным» евреям, по причине их «избранности»). Но эта ветхозаветная концепция как раз обнаруживает отсутствие историзма, поскольку восприятие всей мировой истории как истории только одного, пусть даже избранного, народа – это не историзм, а этнизм. Такую историю писать легко: подгоняя реальные исторические события под религиозно-националистические догмы, а те события, которые подогнать совершенно невозможно, трактовать как «предательство» или «богопротивство» (правда, самого Иосифа Флавия евреи-современники тоже считали предателем). Любопытный пример подобного религиозного внеисторизма мышления содержится в средневековых толкованиях коранического сюжета о Шуайбе (Коран 7:83-91, 11:84-94); Шуайб – посланец Аллаха к мадйанитам, и хотя его история не имеет ни малейших параллелей с историей ветхозаветного Иофора (Книга Исхода 2:15-25), они были автоматически отождествлены (по принципу принадлежности к одному и тому же народу (Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.,1991, с 76)), при этом хронология комментаторов интересовала менее всего, и подобная примитивизация исторического сознания неизбежно происходит из этноцентризма и представления о других народах как о функциях мировой истории (аналогично в христианских легендах правящий христианской Индией «пресвитер Иоанн» становился человеком без возраста, а пророк Иона считался царем Ниневии (Песнь о Роланде. Тирада 225). Античная историография со времен Геродота пришла к пониманию реальной «многополярности» истории. Лучшие представители христианской исторической науки все-таки пошли по пути античной, а не по пути ветхозаветной историософии, при всех своих личных симпатиях и антипатиях принимая равенство и равноценность всех народов земли перед христанским богом (и даже фундаменталистически настроенный православный русский богослов вряд ли будет утверждать, что бог любит православных русских в большей степени, чем православных грузин). Отсутствие в ранней Римской империи религиозных барьеров между людьми значительно упрощало задачу римского универсума: тенденция унификации быта и образа жизни на огромных пространствах Европы, Азии и Африки вполне уживалась с сохранением каждым народом своих этнических традиций, и национальные конфликты, хотя и происходили в Риме, не носили того неразрешимиго характера, который им придает теологизация – т.е. влияние религиозного фактора в современном мире. Одним словом, римляне показали себя превосходными администраторами. В демографическом отношении Римская империя – это огромная людская масса, составлявшая около начала нашей эры 54 миллиона человек (19% мирового населения), и продолжавшая, благодаря миру по берегам Средиземного моря, отсутствию таможенных ограничений для торговли и производства, улучшению условий жизни и даже некоторому росту уровня медицинского обслуживания, расти до 80 млн. к 100 году н.э. и 100 млн. к 200 году (Ле Гоф оценивает численность населения всего европейского континента в 200 году в 67 млн. человек (Ле Гоф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.,1992, с 230), значит, в границах римского лимеса в Европе было не менее 60 млн. человек, а численность населения территорий современных Франции, Италии и Испании приближалась к показателям позднего средневековья). При этом, в отличие от в целом аграрной – вплоть до XVIII века – европейской цивилизации, античная цивилизация времен Рима – цивилизация городская. Повсеместно вырастают огромные города, хорошо распланированные города, население которых уже перевалило за 1 миллион (Рим и Александрия), 300 тысяч (Антиохия) и 200 тысяч (Эфес). Городами со стотысячным населением к началу нашей эры были Арелат, Иерусалим, Карфаген (отстроенный взамен разрушенного города), Коринф, Лугундум, Милет, Неаполь, Остия, Пергам, Сарды, Сиракузы и Эфес. Хотя Афины разрослись до крупного 200 тысячного полиса с определенной автономией и культурным наследием, это был уже совсем другой город, нежели Афины Перикла и Сократа, но по-прежнему процветали Керамик, квартал гетер и Академия. Небольшой курорт Помпеи насчитывал 20 тысяч жителей – примерно столько, сколько Париж и Лондон времен крестовых походов. О городской культуре римского периода пишут много негативного, преувеличивая степень загрязненности воды и воздуха, тесноту жилищного фонда, пожароопасность (если на территории античного Рима, составлявшей до 80 квадратных километров, проживало не менее 1 млн. человек, то в современной Москве площадью в 1000 квадратных километров проживает более 10 млн. местных жителей и еще до 3 млн. приезжих; таким образом, плотность населения Москвы и Рима почти равна). Эстетика гигантского «мертвого» города проявилась в композиции российской рок-группы «Ария»: Боги прокляли спятивший Рим, Город брошенных женщин и калек. Здесь глотают отравленный дым, Режут лезвием вены. Здесь по праздникам ходят смотреть, Как в агонии бьется человек, Как пирует свирепая смерть В желтом круге арены! «Колизей». Однако, античный Рим с населением более 1 миллиона человек просушествовал три века, и лишь под конец империи после разорений варварами превратился в небольшое поселение (для сравнения современный Рим стал городом-миллионником только во времена Муссолини). По античным меркам римские города были достаточно благоустроены, имели неплохую инфраструктуру и отлично снабжались продовольствием, а водоснабжение Рима в I веке н.э. было лучшим, чем водоснабжение Санкт-Петербурга и Нью-Йорка сто лет назад (Культура Древнего Рима. Ч 2, М.,1985, с 144). «Золотой век», провозглашенный Августом, имел вполне материальные основания. Римское общество также отличалось достаточно высоким уровнем образования и науки. Император Нерва в самом конце I века разработал, а затем император Траян усовершенствовал систему всеобщего образования для мальчиков (под залог земельной собственности под очень низкий процент), а в правление Адриана система была распростраена также на девочек (Грант М. Римляне. М.,2005, с 95). Для образованных людей даже рабского происхождения были открыты все возможности для карьеры (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 199). Хотя некоторые снобы-культурологи доказывают шаблонность и стандартизацию римской культуры, ее «омертвление» по сравнению с «живой» раннегреческой, но в таком случае вся наша современная цивилизация должна заслуживать не менее жесткой характеристики. Конечно, невозможно сравнивать уровень жизни среднего гражданина Рима с современным, однако не будет преувеличением сказать, что Рим I-II вв. нашей эры – богатейшая на тот момент страна мира. Цивилитеистическое римское общество ранней империи более всего соответствует современному понятию «светский». «Философские воззрения разных школ того времени на сущность верований, как таковых, более всего известны из трактатов Цицерона «О природе богов», «О дивинации» и «О законах». Первый трактат он начинает с констатации огромного числа мнений о богах и нерешимости основного вопроса: правят ли боги миром или не вмешиваются в его дела. Если принять последнее, то уничтожатся религия, культ, благочестие, что приведет к полному смятению — исчезнут связующие общество добродетели. Затем, по очереди, выступают представители разных школ и первым — эпикуреец Веллий. Он говорит, что боги не могли создать мир для пользы людей, так как большинство людей несчастны. Мир не обладает ни душой, ни разумом, ни божественностью, ни вечностью, ибо состоит из частей, а значит распадется. Не лучше бредней поэтов о приключениях богов теории стоиков, признающих единый божественный дух и ум, проникающий во все части природы и связывающий их роковой силой неизбежного будущего. Стоики толкуют проявления этой силы как богов: Юпитера как эфир, или воздух, и как вечный закон, как необходимость того, что есть и будет; Нептуна как море; Цереру как землю и т. п. На деле, хотя боги и существуют, ведь сама природа внушила нам веру в них, но в дела людей они не вмешиваются, не могут любить или ненавидеть: они блаженны, а блаженство несовместимо с деятельностью и эмоциями. Боги антропоморфны, но не познаваемы чувствами, это образы, сообщающие нашему уму идею существ блаженных и бессмертных, их следует чтить, а не бояться. Оппонентом выступает великий понтифик Котта. В силу своего сана он считает, что нельзя публично отрицать существование богов и следует твердо соблюдать все предписанные обществом обряды и церемонии, которые исчезнут, если принять мнение эпикурейцев. Но среди друзей он готов признаться, что его одолевают сомнения. Всеобщая вера в богов еще не доказывает их бытия, так как мы не знаем мнения всех народов, да и среди известных нам людей немало атеистов неверующих. Эпикурейцы считают, что уничтожают суеверие, но последовательнее это делают атеисты, утверждающие, что богов выдумали умные люди для пользы Республики, дабы тех, кого разум не заставляет исполнять долг, заставила религия. От имени стоиков слово берет Бальб. Видя упорядоченность и красоту мира, говорит он, нельзя не признать, что им управляет божество, великий и благотворный ум, Юпитер, отец богов и людей, управитель и устроитель всех вещей, чтимый всеми народами. Нельзя представить себе, что слаженный во всех частях, разумно устроенный мир мог возникнуть из случайной комбинации атомов, как нельзя себе представить, чтобы случайно рассыпанные буквы сложились в «Анналы» Энния. Боги часто являются людям, помогают, уведомляют о событиях. Они заботятся обо всех, но некоторых выделяют особо. Все великие люди были исполнены божественного вдохновения. Рим превосходит всех своей религией, почитанием богов, уважением к ауспициям, даровавшим Риму победы, хотя теперь из-за небрежения знати наука авгуров приходит в упадок. Подаваемые богами знаки — явные доказательства их бытия; если знаки толкуют неверно, виноваты не боги, а люди. Весь космос проникнут разумом, а потому и он, и его части — боги. Боги — это и те, кто оказал людям наибольшие услуги,— Геракл, Диоскуры, Эскулап, Ромул-Квирин, Либер. Боги — это все добродетели людей. В именах богов и мифах таится глубокий смысл. Юпитер — это «помогающий» (luvans pater), он — эфир, свет, небо, бросающий молнии и гремящий; Юнона — воздух, соединяющийся с эфиром; Нептун — вода; Земля соединена с отцом Дитом, что значит dives, «богатый», так как земля богаче всего; Солнце (Sol) — «единственный», величайшее из светил; Диана — Луна родовспомогательница. Людям следует отбросить суеверия, т. е. страх перед богами, избавиться от излишества в культе, воздавать богам культ религиозно, т. е. чтить богов и соблюдать умеренность в культе. Следует верить, что мир управляется волей богов, а не стоящим над ними роком, ибо выше богов ничего нет. Мир — это общая республика людей и богов, ею правят боги, а потому у них общий принцип (ratio) с человеческим родом, общая истина, общий закон, одинаковые добродетели, перешедшие от богов к людям» (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 143-144). Цицерон перечисляет в качестве божественных имен Верность (Fides), Разум (Mens), Доблесть (Virtus), Богатство (Ops), Благоденствие (Salus), Согласье (Concordia), Свободу (Libertas), Победу (Victoria) (Цицерон. О природе богов. II 61). Римские верования в отличие от греческих были менее личностны, более абстрактно-официальны: «Верующий грек нисколько не удивился бы, если бы ему где-нибудь на дороге встретилась его Деметра в виде высокой и полной женщины, с ласковой улыбкой на лице; римлянин никогда в такой женщине не признал бы своей Цереры, - она объявляется ему исключительно в растущем хлебе» (Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей, в 3-х томах. Т III. СПб.,1910, с 11). Какова была идеология Римской державы, как мыслили рядовые римляне, греки, галлы, египтяне свою жизнь? «В области идеологии для ранней Римской империи был характерен широкий плюрализм, если он не выходил за рамки соблюдения законов. Ни при Августе, ни при его преемниках по существу не подавлялось свободомыслие, даже не смотря на жестокие меры преемников Августа против сенатской оппозиции. Каждый мог придерживаться любого философского учения, а при соблюдении установленных обрядов и императорского культа и любых верований. Репрессии против некоторых философов и адептов восточных культов, как известно, имели место и в предыдущие века, скорее по политическим, чем по идеологическим соображениям. В целом в первые века империи участие в культах Исиды и Осириса, Кибелы и Аттиса, в мистериях Диониса и т.п. встречало значительно меньше препятствий, чем раньше, и постепенно признавались официально. Не преследовались, за редким исключением, авторы, прославлявшие Брута, Кассия, Катона Утического. Даже во времена террора Нерона не были изъяты сочинения казненных императором Сенеки, Лукана, Петрония, несмотря на их более чем критическое отношение к императорскому режиму и восхищение теми, кто некогда с ним боролись. В правление же Августа, за исключением казни Корнелия Галла, но не как поэта, а как политического деятеля, и ссылки Овидия, сочинения которого тоже не были запрещены, такие репрессии вообще не имели места. Напротив, при покровительстве Августа Тирон издавал переписку Цицерона, хотя, казалось бы, Цицерон должен был быть для Августа достаточно одиозной фигурой» (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 199-200). Эта толерантность античного мира, как не парадоксально, создала почву для распространения нетерпимого христианства, поскольку, если бы древние греки были столь же нетерпимы, как и создатели и адепты новых религий, эти новые восточные религии элементарно не смогли бы распространиться в античном мире. Современные христианские историки, зная последующую историю Рима и его гибель, как и гибель всей античной цивилизации, рисуют мироощущение римлян и греков в мрачных красках, констатируя нарастающую бездуховность, кризис мироощущения, ожесточение нравов и тому подобные вещи, причем представляя все это в качестве антитезы нарождающемуся христианству и тем самым обосновывая просто фатальную неизбежность принятия античным обществом христианства как спасения от бездуховности, кризиса сознания и ожесточения нравов (причем, христианство появляется именно «вовремя» - как раз в момент наибольшего кризиса Рима). В этом можно видеть обычную для христианства манеру считать все нехристианские верования и нехристианское сознание едва ли не разновидностью сатанизма, и подобные выпады делаются исключительно с полемическими целями. Популяризированная христианскими авторами жестокость римских нравов, проявляющаяся, например, в гладиаторских боях, выглядит совершенно иначе, если учесть наличие различных видов экстремального спорта в наше время, а также то, что гладиаторы за редким исключением были профессионалами и занимались своим ремеслом совершенно сознательно. Победители получали большое вознаграждение, иной раз целые чаши с золотыми монетами. К тому же изначально гладиаторские (правильнее, «погребальные») игры были частью поминок по умершему (первый поединок гладиаторов произошел в Риме в 264 году до н.э.) и предполагали прославление победителя, хотя со временем гладиаторские погребальные игры коммерциализировались и стали лишь зрелищем. «Гладиаторы вызывали чувства пылкого восхищения, такие же, какие современная публика испытывает по отношению к кинозвездам и популярным певцам; девушки Помпей исписали стены любовними признаниями гладиаторам» (Грант М. Римляне. М.,2005, с 173). В ответ на христианский упрек в обожествлении жестокости римляне вполне могут упрекнуть христиан в обожествлении позорной казни и осуществлении обряда евхаристии, которая со стороны выглядит как разрезание тела божества на куски и их съедение людьми, а также употребление в качестве напитка крови бога. Римляне в христианской художественной литературе, особенно в исторической романистике, представлены поголовно алчущими принять новую религию, и возникает удивление, почему в такой атмосфере всеобщей предрасположенности и духовного кризиса христианству понадобилось целых 250 лет, чтобы стать государственной религией (250 лет – это довольно большой срок; Л.Н.Гумилев однажды заметил, что в истории 1000 лет равна 1000 лет, и не стоит думать, что если в наших современных учебниках истории древние цивилизации описаны всего дюжиной дат, то это означает, что время тогда и там текло быстрее, чем сейчас, и успевало случиться гораздо меньше исторических событий; 250 лет – это целая большая эпоха в истории государства: предположим, христианство появилось во времена Екатерины Второй и лишь сейчас – в начале XXI века – стало всеобщей религией России – за это время произошло огромное количество событий, и римская история в этом плане ничуть не отличается от российской)? Этот феномен довольно продолжительного вызревания христианства в недрах Рима (равно как и буддизма в Индии, появление которого отделяет от времен Ашоки аналогичный по продолжительности период) свидетельствует против концепции римского периода в целом, как периода перманентного духовного и мировоззренческого кризиса античного общества. Находящиеся в плену этой концепции некоторые западные историки представляют историю христианства I-III вв. н.э., как процесс поступательного увеличения численности христиан и расширения их влияния в обществе (например, британский специалист по конфессиональной статистике Д.Б.Баррет оценивает удельный вес христиан в мировом населении в 100 году – в 0,6%, в 200 – в 3,5%, в 300 – 10, 4% (Народы и религии мира. М.,1999, с 856), и, таким образом, к моменту принятия христианства Константином, христиане составляли более половины населения Римской империи; впрочем, есть иные оценки, принадлежащие православным историкам, которые считают, что к началу IV века христиане не могли составлять более 10% населения Рима (Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб.,1992, с 137), и как следствие, не только на западе, но и на востоке христиане должны быть преимущественно городскими жителями; во втором случае христианство распространялось в пять раз медленнее). Однако богатый эпиграфический материал опровергает теорию упадка римской религиозности, наоборот, религиозная жизнь Рима бьет ключом (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 209, с 227-231); в I-II вв. римское общество вполне адекватно, и никаких кризисных явлений в том смысле, который подразумевают христианские историки, не наблюдается. Само по себе увлечение восточными культами, пик которого падает на последние десятилетия I века н.э., еще не свидетельствует о кризисе традиционного мировоззрения. Перед нами обычный процесс культурного обмена, стимулированный завоеваниями римских легионов в Восточном Средиземноморье, и если бы Рим по тем или иным причинам не смог присоединить Малую Азию, Сирию и Египет, эти влияния были бы на порядок меньше. Если же все эти влияния (христианское – в т.ч.) считать исключительно явлениями религиозного порядка, придется современное распространение на Западе моды на гороскопы, восточные единоборства, аниме и африканские маски считать кризисом христианского мироощущения. Более того, для II – начала III веков характерно определенное оживление культурной и научной жизни в восточных провинциях Римской империи, получившее условное название «греческое возрождение». Этой эпохе принадлежит целая плеяда имен, без которых наше представление обо всей античности было бы неполным: историк и писатель Плутарх, историк философии Диоген Лаэртский, автор гламурного романа Лонг, сатирик Лукиан Самосатский, медики Клавдий Гален и Соран Эфесский, сирийский автор приключенческих романов Ямлих, философ Эпиктет, юрист Юлиан Сальвий, римские историки Тацит и Светоний, писатель Апулей, астроном Клавдий Птолемей, историк Арриан, архитектор Аполодор Дамасский, римский писатель Авл Геллий, энциклопедист Элиан. Многие современные ученые склонны негативно оценивать этот период в истории античной культуры: «В нем присутствовало много перепевов старого, преобладали моменты архаистические и формалистические. В литературном языке происходит возврат от эллинистических форм к классическим («аттицизм»), что приводит к окончательному разрыву между литературным и народным языком. Ораторское красноречие, лишенное в условиях империи всякого политического содержания, вырождается в безыдейную подражательную риторику» (Ковалев С.И. История Древнего Рима. М.,1986, с 598). Однако, упомянутые писатели и ученые не только составляли энциклопедии и справочники, подводя своего рода «итог» античности, но и продолжали развивать ее эстетику и этос, отнюдь не считая, что живут в лоне гибнушей цивилизации. «Массовая культура», закономерности которой обязаны были учитывать авторы эпохи греческого возрождения (Культура Древнего Рима. Ч 2. М.,1985, с 81), отнюдь не равноценна кризисному состоянию. А если бы античная цивилизация действительно находилась к 1 году н.э. в состоянии фатального кризиса, христианизация Рима шла бы гораздо более быстрыми темпами, и никакого греческого – в основе своей «языческого» возрождения не было бы. При этом нельзя даже представить Плутарха, Диогена Лаэртского или Лукиана христианами – они мыслили почти исключительно в рамках традиционного античного мировоззрения (не смотря на всю связность христианства и античности). Если попытаться каким-либо образом сопоставить христианство и греческое возрождение, то получится, что та школа патристики, которой так гордятся христиане, и которая связана с именами монаниста Тертуллиана, Иринея Лионского, Иустина, Оригена, Киприана Карфагенского, докетиста Татиана, Климента Александрийского (все эти деятели жили во II – начале III веков), вполне синхронна греческому возрождению, составляя лишь один из его потоков (не самый крупный). Среди нехристианских авторов эпохи греческого возрождения были не менее талантливые религиозные агитаторы, чем перечисленные христианские богословы. Апулей (по происхождению нумидиец) – автор известного и очень популярного (в наше время сказали бы «бестселлера») романа «Метаморфозы» «Золотой осел», в котором дается широкая картина жизни и нравов греко-римского общества II века н.э., рассматриваемых с позиций морализаторства, был филосом-платоником и сторонником культа Исиды и Осириса (став в конце-концов верховным жрецом этой конфессии в Карфагене). В культе умирающего и воскресающего Осириса и проявляющую по отношению к нему жертвенность и героизм Исиды Апулей видел высшее выражение добра и истины. Впоследствие Августин Блаженный приходил в ужас от осознания колоссального влияния Апулея на современников и потомков (Августин. О граде Божием. XVIII, 1, но при этом очень гордился своим великим земляком (Там же. VIII, 12). Можно даже с уверенностью говорить, что если бы не случилось греческого возрождения, сама христианская интеллектуальная культура была бы в разы беднее и невыразительнее. Хотя Тертуллиан (как и многие другие христианские авторы) выражал крайнее презрение к античности и в частности к Риму, нельзя не признать, что Римская империя стала идеальной средой для вызревания христианства и превращения его в мировую религию. Даже если бы христианство появилось в мире без Рима, оно заблудилось бы среди множества непрочных эллинистических государств Ближнего Востока, оказалось бы втянуто в их междоусобные войны, связав себя с именем какого-нибудь покровителя – мелкого царька эллинистического княжества с арабской династией (подобно царям Адиабены, перешедшим в I веке н.э. в иудаизм), и в лучшем случае могло стать этнической религией какого-нибудь этноса – например, армян. В Риме же христиане смогли распространиться до самых крайних пределов Евразии на запад, и в крупных городских центрах которого христианство прошло эволюцию от мелкой секты чудаков и фанатиков до интеллектуальной среды новой цивилизации. Христианские филиппики в адрес римских императоров (совпадающие во многом с антиимператорской риторикой Тацита и Лукана) не стоит воспринимать как принципиальную позицию. Римское общество хорошо знало, что реальные римские цезари – самодуры, пьяницы и развратники, но это ничуть не мешало существовать цивитеистическому культу римского императора как идеального правителя (Лосев А.Ф. Эллинистически-Римская эстетика. М.,2002, с 65-70) (тем более что самые отвратительные самодурства римских императоров затрагивали лишь небольшой круг людей, к ним приближенных, а вся остальная 50-ти и 100-миллионная империя жила полнокровной жизнью). Обожествление Августа обсулавливалось ролью его личностью. При Веспасиане (68-79) императорский культ был унифицирован, объявлен всеобщим и обязательным. Теперь уже обожествляется не отдельный император, а императорская власть как таковая. Следует отличать культ греческих эллинистических царей, которых почитали как спасителей и благодетелей, от культа римских императоров, которые воспринимались как харизматические лидеры. При жизни императора почитался его Гений, и лишь после смерти римские императоры в прямом смысле слова обожествлялись (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 172). Когда христианство стало официальной религией, христиане ничуть не отвергли культ «божественного императора», возведя императора Константина, сделавшего христианство государственной религией, в ранг апостолов, (кроме некоторых маргинальных сект, христианство нельзя считать республиканским движением, оно не стремилось к свержению монархии, а лишь к замене императора «языческого» на императора христианского). Но в какой мере «язычники» действительно считали Августа богом? На этот вопрос вряд ли можно дать однозначный ответ, так как и сами современники Августа, вероятно, ответили бы на него по-разному. Видимо, следует выяснить, чем вообще был императорский культ не только при Августе, но и при его преемниках. Существовала разница между настоящими богами и обожествленными монархами, к которым не обращались ни с молитвами, ни с обетами. Последние в первые два века империи были не dii, a divi (разница между этими понятиями не всегда была четкой, но, в общем, считалось, что dii были исконными богами, divi — о ...


ВЛАДИМИР-III: ... божествленными людьми. Богами в то время объявляли себя лишь некоторые императоры, которых считали «тиранами» и которые не удостаивались апофеоза. В римской традиции считалось неприличным называть себя богом, можно было именоваться лишь орудием, помошником богов (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 173). Но, как это встречается еще у Плавта, хотя и окарикатуренно, человек мог называть богом того, от кого ожидал или получил большую услугу, а кампанцы за оказанную помощь обещали считать римлян «предками, основателями и богами». Плиний Старший писал, что «бог — это помощь человека человеку», ибо она открывает путь к вечной славе, и древнейший обычай требует воздавать благодарность благодетелю и возводить его в число богов (Плиний. Естественная история. II, 5). Еще Цицерон говорил, что ничто так не приближает человека к богам, как дарование людям благополучия — salutem (Цицерон. Речь в защиту Квинта Лигария. 12). Симмах ссылался на пословицу: «Человек человеку бог, если знает свой долг». Августа, избавившего империю от вековых гражданских войн, провозгласившего своим лозунгом мир и процветание, люди действительно могли считать благодетелем (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 176). Культ Августа имел широкую популярность, и на востоке империи инициаторами его введения часто выступала провинциальная общественность, в то время как на западе культ распространялся усилиями правительства. При этом не стоит забывать, что попытки отдельных императоров и императриц объявить себя богами или богинями потерпели неудачу (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 172). Т.е. мы сталкиваемся с обожествлением, в чем-то подобным обожествлению выдающихся личностей в конфуцианстве, которое именно в эту эпоху было официальной идеологией династий Старшая Хань и Младшая Хань (и таким образом, римляне и китайцы, встречаясь – есть сведения о римском посольстве времен императора Марка Антония в Китае – имели определенное взаимопонимание в области государственной идеологии). В целом же римское мироощущение в первые века нашей эры было светским, почти в современном смысле этого слова. Римский стоик I века н.э. Марк Манилий в поэме об астрологии восхваляет силу человеческого интеллекта как искру интеллекта божественного. Совершенствуя свой разум, человек вышел из дикого состояния, изобрел искусства и науки, открыл тайны природы, стал подобен богам; он обращает к звездам свои звездные глаза, он подвергает исследованию самого Юпитера; ум и силы человека безграничны (Манилий Марк. Астрономия. I, 30-110; II, 108-115; IV, 886-932). Заметим, что в этом гуманистическо-атеистическом по сути панегирике человеку боги сохраняют свое присутствие, но лишь в качестве сил природы. Другие римские авторы более умеренны в своих комплиментах человеку, а божества выступают как символы римских традиций и санкционирующего авторитета. Задолго до Вольтера Овидий заметил, что боги должны существовать, а раз так, то мы считаем их существующими и достойными жертвоприношений (Овидий. Искусство любви. I 640). Однако, боги для римлян никогда не были всемогущими существами. Плиний Старший пишет, что в богов следует верить, но при этом следует знать, что и они не всемогущи и не могут сделать бывшее небывшим или чтобы 10 и 10 не составили 20 (Плиний Старший. Естественная история. II 3). Традиционное обвинение со стороны христианства нехристианского мироощущения в «пустоте» и бессмысленности по сравнению с христианским не может считаться онтологическим, а является исключительно полемическим (допускаемое с целью любой ценой опорочить оппонента). Вот что пишет современный «язычник» Ален де Бенуа о «языческом» смысле истории, принципиально отличном от религиозного ее видения: «Мы сразу же отвергаем иудео-христианскую проблематику, которая делает из прошлого определённо пройденную точку на прямой, неизбежно ведущей человечество из райского сада в мессианские времена. Мы не верим в смысл истории. Для нас прошлое является измерением, перспективой, которой наделена современность. События являются «прошлыми» только постольку, поскольку они вписываются в настоящее. Перспектива, открывающаяся в результате нового представления нами самим себе этих событий, «преображает» наше настоящее точно так же, как смысл, который мы им придаём, заново представляя их себе, содействует их собственному преображению. Таким образом, «прошлое» неизбежно обладает такой чертой человеческого сознания, как временность, которая не является ни измеримым «количеством времени», о котором говорит разговорный язык (временность, наоборот, является качественной чертой), ни длительностью, о которой говорит Бергсон и которая принадлежит нечеловеческой природе, в то время как временность принадлежит только человеку. Согласно Хайдеггеру, жизнь как «забота» (Sorge) протяженна из самой себя; она не заполняет собой никакую заранее установленную временную рамку. Человек – всего лишь набросок. Само его сознание есть набросок. Существовать – значит ex-sisterе, набрасывать самого себя. Именно эту особую подвижность протяжённости Хайдеггер именует «событием» (Geschehen) человеческого существования – событием, которое знаменует «структуру, свойственную только человеческому существованию, которая, будучи реальностью трансценденции и откровения, делает возможной историчность мира». Историчность человека основывается на том, что для него «прошлое», «настоящее» и «будущее» связаны в современности, представляя собой три измерения, которые взаимно оплодотворяют и преобразуют друг друга. В этой перспективе упрек – типично иудео-христианский – в «пассеизме» совершенно лишён смысла» (де Бенуа А. Как можно быть язычником? М.,2004). Подобно тому, как Лосев черпает в мифологическом сознании аргументы против антихристианских идеологий, де Бенуа находит в мифологическом мироощущении тот смысл окружающего мира, которого начисто лишено религиозное сознание, испуганное «неконтролируемостью» мира в отношении монотеистического бога, что именуется в религиозной терминологии «греховностью» мира. Этот испуг религиозного сознания по отношению к реальности усугубляется также тем, что после 1 года н.э. все религии приходят в греко-римский мир с востока, извне, и адепты этих новых религий болезненно реагируют на явное несоответствие этоса новой религии, формировавшегося в совершенно иной культурной среде, и этоса окружающего мира: так апостол Павел был глубоко возмущен множеством статуй богов в Афинах – в его голове не укладывалось, как может бог вообще допускать существования подобной реальности! Но не следует при этом преувеличивать удельный вес новых религий в жизни греко-римского общества I-II веков. Зачастую к ним относились лишь как к экзотике, забавной и увлекательной, либо чуждой и зловредной, но не более. Образ жизни среднестатистического подданного Римской империи между 1 и 200 годами н.э. изменился гораздо меньше, чем думают христианские богословы. Хотя римско-греческая цивилизация I-II веков и была разбавлена влияниями восточными культур (христианской в т.ч.), трудно говорить о ее кризисе и разложении. Совсем другая картина складывается в следующем – III веке, когда в Риме происходит системный (как назвали бы это современные эксперты) кризис, и империя, а с ней все общество, едва не гибнет. Античная цивилизация подходила к своему концу, но этот конец обуславливался не какой-то особой «греховностью», присущей римскому миру как антагонисту нарождающегося христианства, а естественным ходом событий, поскольку вечных цивилизаций не бывает, и все они подвержены круговороту зарождений – развития – умирания. Православная Византия не смогла прожить дольше, чем «языческий» Рим, современный Запад тоже не вечен. Христианские историки-фундаменталисты, отвергающие концепцию круговорота истории, объясняют гибель Рима, как и Византии их «греховностью» - т.е. несоответствием требованиям сакрального мира. [/quote

ВЛАДИМИР-III: Смерть Иисуса Христа датируется периодом правления в Иудее префекта (а вовсе не прокуратора, тем более, что сам термин «прокуратор» в евангелических текстах не употребляется (Ельницкий Л.А. Понтий Пилат в истории и христианской легенде. //Прометей. — М., 1972. Т 9, с 317)) Понтия Пилата – т.е. 26-36 годами нашей эры. Автор Евангелия от Матфея описывает затмение, продолжавшееся «по всей земле» в течение трех часов, а также иные события, сопровождавшие смерть Иисуса Христа на кресте: землетрясение, раздирание завесы в целле Иерусалимского храма и воскресение множества мертвецов в районе Иерусалима, которые ожили, вылезли из гробов и пришли в город, где их видело множество людей (Евангелие от Матфея 27:45-53). Автор Евангелия от Марка (хронологически более раннего) описывает затмение на протяжении трех часов и то, что завеса в храме разодралась надвое, но ничего не сообщает о землетрясении и приходе в Иерусалим мертвецов (Евангелие от Марка 15:33-3. То же самое описывает автор Евангелия от Луки (23:44-45). Совсем иная версия смерти Иисуса Христа у автора Евангелия от Иоанна: он не упоминает ни о затмении, ни о землетрясении, ни о завесе храма и воскресении мертвецов. В этом евангелии Иисус попросил пить, ему дали губку, пропитанную уксусом, и он умер (Евангелие от Иоанна 19:28-30). Вопрос, кто же из них прав, звучит риторически; он подобен вопросу: сколько гардемаринов – героев популярного сериала – сопровождало Софью Фредерику Ангальт-Цербстскую, будущую императрицу Екатерину II в ее пути в Россию? Перед нами литературный сюжет, который каждый из авторов развивает в меру своей фантазии. Разумеется, верующими библеистами (и христианскими историками прошлого) предпринимались попытки найти в независимых источниках упоминания о землетрясении и затмении, что должно было стать доказательством истинности евангельских событий. О солнечном затмении и землетрясении, случившемся в 32-33 гг н.э., упоминает живший во времена императора Адриана (117-138) Флегон из Трал в своей хронике «Выдержки из Олимпиад» (Иисус Христос как историческая личность. СПб.,2007, с 25-26), о чем сообщают христианские писатели II-IV веков Юлий Африкан, Ориген и Евсевий Кесарийский (сама хроника не сохранилась). К сожалению, нет никаких попыток найти упоминания в трудах нехристианских авторов упоминания о воскресении мертвецов, что было бы гораздо более весомым аргументом в отличие от землетрясений и затмений. Землетрясение (как это не покажется странным людям, живущим в сейсмически неопасных районах) – достаточно тривиальное событие на планете Земля, ежегодно случается до одного миллиона различных землетрясений, и хотя подавляющее большинство из них относятся к числу очень слабых, и их мощность не превышает 1 балл по шкале Рихтера, вспомнив предыдущий год, мы всегда можем найти хотя бы одно крупное землетрясение в каком-либо регионе. Флегон из Трал описывал землетрясение и затмение в Вифинии, т.е. на значительном удалении (более 1200 километров) от Иерусалима (причем, в меридианальном направлении). Поскольку Земля вращается по эклиптике, а не по меридиану, солнечное затмение над Вифинией (на северо-западе современной Турции) как правило не могло быть заметно в Иерусалиме и наоборот – затмение, заметное в Иерусалиме, не могло быть заметно в Вифинии, поскольку ширина полосы затмения не превышает 300 километров. Согласно т.н. Саросу – «драконическому» периоду, заключающему в себе 18 лет 11⅓ дней, по прошествии которых затмения Луны и Солнца повторяются в прежнем порядке, и известному еще древним вавилонянам, в 32 и 33 годах н.з. случилось 6 солнечных затмений: 29 марта, 28 апреля, 23 сентября и 23 октября 32 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/32.html), а также 19 марта и 12 сентября 33 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/33.html). Из них лишь затмение 19 марта 33 года было полным, а остальные частными (при котором земную поверхность пересекает только лунная полутень (конус тени и его продолжение не пересекают земную поверхность) и говорить о «тьме» на поверхности Земли невозможно). Полное солнечное затмение 19 марта 33 года – это 60-е затмение пятьдесят девятого Сароса. Область наилучшей его видимости попадает в средние и субтропические широты южного полушария. Максимума затмение достигает в точке с координатами 40.1° южной широты, 46.9° восточной долготы, длится в максимуме 4 минуты 6 секунд, а ширина лунной тени на земной поверхности составляет 267 километров. В момент и в точке наибольшего затмения направление на солнце (азимут) составляет 321°, а высота солнца над горизонтом составляет 44°. Динамическое мировое время в момент наибольшего затмения: 13:40:16, поправка динамического времени: 10202 секунды. Ось тени проходит между центром Земли и южным полюсом, минимальное расстояние от центра Земли до оси конуса лунной тени составляет 4572 километра. Таким образом, Гамма затмения равна -0,7168, а максимальная фаза достигает 1.0576. Средняя длина лунной тени составляет 373320 километров, а расстояние от Земли до Луны 19 марта 33 года составляет 352987 километров. При этом видимый диаметр Луны в 1,0576 раз больше видимого диаметра солнечного диска. При полном затмении видны солнечная корона, звезды и планеты, находящиеся вблизи Солнца (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/33_3_19.html). Таким образом, ни в Иерусалиме, ни в Вифинии не только не могло быть «тьмы» в течение трех часов («от шестого до девятого часа» - т.е. после полудни), но и вообще не наблюдалось лунной полутени. Полное солнечное затмение в этот момент можно было наблюдать в районе островов Принс-Эдурад и Крозе в юго-западной части Индийского океана. Если же проследить всю историю полных солнечных затмений в период префектуры в Иудее Понтия Пилата (26-36 годы нашей эры), то таковых, согласно Саросу, было восемь: 1 августа 26 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/26_8_1.html), 22 июля 27 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/27_7_22.html), 10 июля 28 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/28_7_10.html), 24 ноября 29 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/29_11_24.html), 14 ноября 30 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/30_11_14.html), 3 ноября 31 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/31_11_3.html), 19 марта 33 года, (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/33_3_19.html), 9 марта 34 года (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/34_3_9.html). Из них лишь солнечное затмение 24 ноября 29 года отвечает хотя бы некоторым требованиям синоптического описания и известия Флегона. Полное солнечное затмение 24 ноября 29 года – это 52-е затмение шестьдесят второго Сароса. Область наилучшей его видимости попадает в субтропические широты северного полушария. Максимума затмение достигает в точке с координатами 25.5° северной широты, 50.8° восточной долготы, длится в максимуме 1 минуту 59 секунд, а ширина лунной тени на земной поверхности составляет 109 километров. В момент и в точке наибольшего затмения направление на солнце (азимут) составляет 198°, а высота солнца над горизонтом составляет 42°. Динамическое мировое время в момент наибольшего затмения: 12:15:21, поправка динамического времени: 10235 секунд. Ось тени проходит между центром Земли и северным полюсом, минимальное расстояние от центра Земли до оси конуса лунной тени составляет 4735 километров. Таким образом, Гамма затмения равна 0,7424, а максимальная фаза достигает 1,0217. Средняя длина лунной тени составляет 373320 километров, а расстояние от Земли до Луны 24 ноября 29 года составляет 365391 километр. При этом видимый диаметр Луны в 1,0217 раз больше видимого диаметра солнечного диска. При полном затмении видны солнечная корона, звезды и планеты, находящиеся вблизи Солнца (http://www.secl.ru/eclipse_catalog/29_11_24.html). Это полное солнечное затмение действительно было видно и в Малой Азии и в районах, непосредственно примыкающих с севера к Галилее и Иудее, но не в самом Иерусалиме (разумеется, в течение немногим более одной минуты, а не трех часов): Зелеными линиями отмечены границы лунной полутени, звездочка соответствует точке наибольшего затмения. Полоса видимости полной фазы тени показана синей линией. Если мы признаем именно затмение 24 ноября 29 года в качестве затмения солнца, описываемого в синоптических евангелях, возникает, во-первых, проблема с датировкой событий, непосредственно предшествовавших распятию Иисуса Христа, которые уверенно связываются с еврейским праздником Песах – т.е. не могли иметь место поздней осенью, а во-вторых, датировка смерти Иисуса Христа 29 годом приводит к тому, что эта дата оказывается ранее датировки казни Иоанна Крестителя (30 год) – т.е. получается, что Иисус Христос был распят еще при жизни Иоанна Крестителя. Здесь, как и в датировке рождения Иисуса Христа, исследователь сталкивается с попыткой авторов евангелий совместить сразу несколько событий в одной временной точке (если, конечно, предположить, что авторам были точно известны реальные датировки этих событий). Известие Флегона о затмении 32-33 годов стоит особняком – никто из историков и географов I-II вв. н.э., чьи труды дошли до нашего времени, не упоминает об этом затмении. И поэтому данную информацию следует счесть ошибкой (точнее, Флегон – либо передающие его информацию Юлий Африкан, Ориген и Евсевий Кесарийский – могли совместить два разнодатированных события в одной дате). Землетрясение, упоминаемое Флегоном, имело место лишь в Вифинии, что опять уводит нас из Иерусалима в Малую Азию (не исключено, что автор Евангелия от Марка, которое является первым и базовым для синоптических евангелий, просто ассоциировал два события: распятие Иисуса Христа и известное ему землетрясение в Малой Азии; а автор Евангелия от Иоанна либо скептически отнесся к сообщениям о землетрясении и затмении, либо был более сведущ в астрономии – поскольку полное солнечное затмение, в своем продолжающееся 3 часа, в природе не встречается, либо вообще ничего не знал о них). Опять же следует заметить, что упоминание о массовом воскресении мертвецов и приходе их в Иерусалим также не встречается у независимых авторов I-II вв. н.э. (верующие библеисты, к сожалению, даже не пытаются искать подобные упоминания, например, у Плиния Старшего или Тацита). С другой стороны, если бы аналогичное явление имело место, трудно предположить, что такой аккуратный историограф эпохи как Иосиф Флавий не упомянул бы о нем. Из этого следует, что рационально датировать распятие Иисуса Христа по описанию сопуствующих ему событий невозможно. И не стоит искать в евангельских текстах неких точных исторических сведений. Затмение, землетрясение, разодравшаяся завеса храма и воскресение мертвецов в этом сюжете играт роль сакральных, а не реальных событий, и если исследователь желает найти в евангельских легендах «зерно исторической истины», ему следует, к примеру, аналогично искать реальные датировки рождения Митры и заклания им быка. И если бы усилия, аналогичные затраченным библеистами, были приложены к трагедии Эсхила «Прометей прикованный», историчность Прометея, несомненно, получила бы подтверждение.

ВЛАДИМИР-III: История возникновения и развития религиозных верований представляется на порядок сложнее, чем это следует из ортодоксальных, а тем более еретических систем знаний внутри самих религий. Исследователь неизбежно оказывается перед дилеммой: «оскорблять» чувства верующих, либо жертвовать научной добросовестностью во имя позитивного отношения к результатам исследования тех или иных групп верующих. Учитывая, что современное светское государство в целях поддержания мира и согласия внутри общества вынуждено умышленно врать, утверждая через общенациональные средства массовой информации о сходстве и даже тождестве всех религиозных верований, отлично понимая, что иначе верующих разных конфессий просто поубивают друг друга, второй путь не так уж нелеп. Однако, последовательное движение по этому пути в конечном счете превращает науку в «служанку богословия» и делает «религиозных» ученых посмешищем. Мнение современных фундаменталистов о науке, как о системе умозаключений, базирующихся на определенных верованиях (христианских или атеистических, - многие верующие всерьез считают атеизм чем-то вроде религии), абсолютно ложно. Подобно тому, как не может быть «еврейской» или «арийской» физики, не может быть «христианской» или «атеистической» науки, а если «еврейская» физика или «христианская» наука все-же появляются как определенный феномен мышления, к настоящей науке это не имеет ни малейшего отношения. Наука совершенно нелицеприятна, она безлична, как безличен тот космос «язычества», который так недолюбливают христианские философы, и в этом плане она объективна. Дерево, растущее во дворе, видят представители всех религий и убеждений. Оно объективно и безлично, его можно любить или ненавидеть, но оно есть. Предмет верований хочет, но не может стать реальностью, поскольку становясь ею, он теряет свою личностность и превращается в безличный объект. Это коренное противоречие заложено в самой природе религии. Поэтому претензии религиозного сознания на научную объективность есть желание невозможного.

ВЛАДИМИР-III: ЛИТЕРАТУРА: 1.Августин. О граде Божием. СПб.,1998. 2.Авеста. М.,1992. 3.«Авеста в русских переводах» (1861 - 1996) / Сост., общая редакция, примечания, справочный раздел И.В.Рак. – СПб; Журнал «Нева» - РХГИ, 1997. 4.Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М.,1990. 5.Античные гимны. М.,1988. 6.Антология источников по истории, культуре и религии Древней Греции. СПб.,2000. 7.Антология кинизма. М.,1984. 8.Апокрифические сказания: Патриархи, пророки и апостолы. СПб.,2007. 9.Апулей. Апология. М.,1993. 10.Аристотель. Сочинения. В четырех томах. М., 1975-1983. 11.Атлас всемирной истории. Италия,2003. 12.де Бенуа А. Как можно быть язычником? М.,2004. 13.Берзин В.О. Юго-Восточная Азия с древнейших времён до XIII века. М.,1995. 14.Бируни. Памятники минувших поколений. Ташкент,1957. 15.Богословский В.А. Очерк истории тибетского народа. М.,1962. 16.Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М.,1988. 17.Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М.,1990. 18.Большаков О.Г. История Халифата. Т 1-3. М.,1989-1998. 19.Боровкова Л.А. Царства «Западного края». М.,2001. 20.Боровкова Л.А. Кушанское царство (по древним китайским источникам). М.,2005. 21.Брук С.И. Население мира. Этнодемографический справочник. М.,1986. 22.Вавилонский Талмуд. М.,2001. 23.Валерий Максим. Достопамятные деяния и изречения. М.,2007. 24.Васильев О.А. Образы Исиды и Осириса в сочинениях христианских авторов. // Культурное наследие Египта и христианский Восток. М.,2002. 25.Введение в философию. Кн 1-2. М.,1990. 26.Веллард Д. Вавилон. М.,2004. 27.Вергилий Публий Марон. Собрание сочинений. СПб.,1994. 28.Витте С.Ю. Воспоминания. М.,1960. 29.Владимиров А. Кумран и Христос. М.,2002. 30.Волков Н.Н. Секта скопцов. Л.,1930. 31.Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М.,1993. 32.Гарнак А. История догматов. // Общая история европейской культуры. СПб.,1911, Т 6. 33.Гельб И.Е. Опыт изучения письма. М. 1986. 34.Геродот. История. М.,1993. 35.Гладкий В.Д. Древний мир. Т 1-2. Донецк,1996. 36.Гораций Квинт Флакк. Собрание сочинений. М.,1993. 37.Грант М. Римляне. Цивилизация Древнего Рима. М.,2005. 38.Грантовский Э.А. Иран и иранцы до Ахеменидов. М.,1998. 39.Грей Дж. Ханаанцы. М., 2003. 40.Гумилев Л.Н. В поисках вымышленного царства. М.,1992. 41.Гумилёв Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. СПб.,2001. 42.Гумилёв Л.Н. Ритмы Евразии. М.,1993. 43.Гумилёв Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. М.,1993. 44.Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете. М.,1999. 45.Демографический энциклопедический словарь. М.,1985. 46.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.,1979. 47.Дирингер Д. Алфавит. М., 2004. 48.Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия). М.,2007. 49.Евсевий Памфил. Церковная история. СПб.,2007. 50.Ельницкий Л.А. Понтий Пилат в истории и христианской легенде. //Прометей. — М., 1972. 51.Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990. 52.Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей, в 3-х томах. Т III. СПб.,1910. 53.Иванов П.В. Образ рая: от мифа к утопии. Серия “Symposium”, выпуск 31. СПб, 2003. 54.Иисус Христос как историческая личность. СПб.,2007. 55.Император Юлиан. Сочинения. СПб.,2007. 56.Иордан. О происхождении и деяниях гетов. СПб.,2000. 57.Иосиф Флавий. Иудейская война. Минск,1991. 58.Иосиф Флавий. Иудейские древности. СПб.,1900. 59.Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. М.,1994. 60.Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991. 61.История Августов (Властелины Рима). М.,1992. 62.История Александра Великого. // Поздняя греческая проза. М., 1960. 63.История армянского народа. Ереван,1951. 64.История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч 1-2. М.,1983-1988. 65.История Древнего Востока. Тексты и документы. М.,2002. 66.История древнего мира. Кн 1-3. М.,1989. 67.История Европы. Т 1. М.,1988. 68.История Индонезии. Кн 1. М.,1992. 69.История стран Зарубежной Азии в средние века. М.,1970. 70.Кидер Дж.Э. Япония до буддизма. Острова, заселенные богами. М.,1993. 71.Клавдий Птолемей. Руководство по географии // Античная география. М.,1953. 72.Классики мирового религиоведения. М.,1996. 73.Климент Александрийский. Строматы. // Отцы и учителя церкви III века. М.,1996. 74.Книга об Антихристе. М.,2007. 75.Книга о конце мира. СПб.,2009. 76.Книги Сивилл. М.,1996. 77.Ковалёв С.И. История Рима. Л.,1986. 78.Когда Ану сотворил небо. М.,2000. 79.Колледж М. Парфяне. М.,2004. 80.Контратов А.М. Атлантиды моря Тетис. Л.,1986. 81.Константин Багрянородный. Об управлении империей. М.,1991. 82.Коран. М.,1991. 83.Корнелий Тацит. Сочинения. М.,1993. 84.Коротаев А.В. Социальная история Йемена, Х в. до н.э. – ХХ в. н.э. Вождества и племена страны Хашид и Бакил. М.,2006 85.Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов. М.,1991. 86.Костровцев М.А. Религия Древнего Египта. М.,1976. 87.Крывелев И.А. История религий (в двух томах). М., 1975 88.Культура Древнего Рима. Ч 2, М.,1985. 89.Ле Гоф Ж. Цивилизация средневекового запада. М.,1992. 90.Лем С. Избранное. Л.,1981. 91.Лонг. Дафнис и Хлоя. // Хрестоматия по античной литературе. В 2 томах. Т 1. М.,1965. 92.Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.,1992. 93.Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.,1994. 94.Лосев А.Ф. Эллинистически-Римская эстетика. М.,2002. 95.Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран. М.,1987. 96.Луния Б.Н. История индийской культуры с древних веков до наших дней. М.,1960. 97.Лурье Ф.М. Российская и мировая история в таблицах. СПб.,1997. 98.Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994. 99.Лэнг Д. Армяне. Народ-созидатель. М.,2007. 100.Мандеи: История, литература, религия. СПб.,2002. 101.Манилий Марк. Астрономия. М.,1993. 102.Мансуэлли Г. Цивилизации древней Европы. Екатеринбург,2007. 103.Марк Аврелий. Размышления. Магнитогорск,1994. 104.Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.-Л.,1956. 105.Мень А. История религии. Т 1-7. М.,1993. 106.Мифы народов мира. Т 2. М.,1992. 107.Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван,1990. 108.Назарова А.Ф., Асланишвили В.О., Алтухов С.М. Генетика и антропология народов Кавказа, и проблема происхождения европеоидов. // Цитология и генетика. 2004, том 38, N 5,с 45-56. 109.Народонаселение. Энциклопедический словарь. М.,1994. 110.Народы и религии мира. Энциклопедия. М.,1999. 111.Народы России. Энциклопедия. М.,1994. 112.Ницше Ф. Сочинения. 1-2 Т. М.,1990. 113.Овидий. Искусство любви. М.,2006. 114.Овидий. Метаморфозы. М.,1977. 115.Овидий. Фасты. М.,2000. 116.Одиссея. М.,2008. 117.Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М.,1991. 118.Омархали Х. Йезидизм. Из глубины тысячелетий. СПб.,2005. 119.Ориген. Комментарии к Евангелию от Матфея. 120.Ориген. Против Кельса. М.,1912. 121.Павел, закон и еврейский народ, М.,2006 122.Павсаний. Описание Эллады. СПб.,1996. 123.Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993. 124.Песнь о Роланде. М.,1958. 125.Пессель М. Золото муравьев. М.,1989. 126.Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв. М.-Л.,1964. 127.Пиоро И.С. Крымская Готия. Киев,1990. 128.Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.,1991. 129.Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества. М.,1985. 130.Письма Плиния Младшего. М.,1982. 131.Платон. Сочинения. В четырех томах. М., 1968-1993. 132.Плиний Старший. Естественная история. // Античная география. М.,1953. 133.Плотин. Энеады. Киев,1995. 134.Плутарх. Застольные беседы. М.,1990. 135.Повесть Временных Лет. СПб, 1997. 136.Полибий. Всеобщая история. СПб.,1994. 137.Полосьмак Н.В., Шумакова Е.В. Очерки семантики кулайского искусства. Новосибирск, 1991. 138.Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М.,1993. 139.Пролог в поучениях. М.,1912. 140.Путь Востока. Универсализм и партикуляризм в культуре. Материалы VIII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Выпуск 34. СПб., 2005. 141.Ранович А.Б. Античные критики христианства. М.,1990. 142.Ренан Э. Антихрист. М.,1991. 143.Ренан Э. Апостол Павел. М.,1991. 144.Ренан Э. Евангелия. Второе поколение христианства. М.,1991. 145.Ренан Э. Жизнь Иисуса. М.,1991. 146.Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира. М.,1991. 147.Ренан Э. Христианская церковь. М.,1991. 148.Ригведа. М.,1989. 149.Риза Шабани. Краткая история Ирана. СПб.,2008. 150.Рукосуев Е.Ю. Короли, президенты, премьеры… Екатеринбург, 1996. 151.Рыжов К. Все монархи мира. Древняя Греция. Древний Рим. Византия. М.,2001. 152.Рыжов К. Все монархи мира. Древний Восток. М.,2001. 153.Самосознание европейской культуры ХХ века. М.,1991. 154.Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М.,1980. 155.Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан. М.,1989. 156.Селезнев Н. Ассирийская церковь Востока. М.,2001. 157.Семь степеней посвящения.// Вокруг света. № 2 (2002). 158.Словарь античности. М.,1994. 159.Сократ Схоластик. Церковная история. М.,1996. 160.Страбон. География. М.,1994. 161.Степанова А.С. Физика стоиков: Доминирующие принципы онтокосмологической концепции. СПб.,2005. 162.Струве В. В. Социальная проблема в заупокойном культе древнего Египта. // Религия и общество. Л., 1926. 163.Сычев Н. Книга династий. М.,2006. 164.Тайна Израиля. СПб.,1993. 165.Тальберг Н. История христианской церкви. М.,1991. 166.Тацит Корнелий. Анналы. История. СПб.,1993. 167.Терентьев А. А. Джайнские представления о сущности человека. Новосибирск,1983. 168.Тертуллиан. Избранные сочинения. М.,1994. 169.Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб.,1992. 170.Токарчик А. Мифы о бессмертии. М.,1992. 171.Топоров В.Н. Миф. Ритаул. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М.,1995. 172.Торчинов Е.А. Вступительная статья// Йонас Г. Гностицизм. СПб.,1998. 173.Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.,1998 174.Феокрит. Идиллии. // Хрестоматия по античной литературе. В 2 томах. Т 1. М.,1965. 175.Философский словарь. М.,1991. 176.Финикийская мифология. СПб.,1999. 177.Фирдоуси. Шахнаме. Т 1-6. М.,1993-1995. 178.Флавий Иустин. Разговор с Трифоном иудеем. М.,1892. 179.Флоровский Г.В. Восточные отцы V-VIII веков. Париж,1933. 180.Фрагменты ранних греческих философов. М.,1989. 181.Фрагменты ранних стоиков. М.,1998. 182.Францов Г.П. У истоков религии и свободомыслия.//Научный атеизм. М.,1972. 183.Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.,1983. 184.Фрэзер Д.Д. Фольклор в ветхом завете. М.,1990. 185.Фукидид. История. М.,1993. 186.Харден Д. Финикийцы. Основатели Карфагена. М.,2004. 187.Хосроев А.Л. История манихейства. СПб.,2007. 188.Чандракирти. Введение в Мадхъямику. СПб.,2004. 189.Чанышев. А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,1991. 190.Чанышев А.Н. Начало философии. М., 1982. 191.Честертон Г. Вечный человек. М.,1991. 192.Циркин Ю.Б. История библейских стран. М.,2003. 193.Цицерон. Речь в защиту Квинта Лигария. 194.Цыпин В. Церковное право. М.,1994. 195.Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988. 196.Шпажников Г.А. Религии стран Африки. М.,1981. 197.Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987. 198.Эвола Ю. О мистериях Митры (http://www.hermetic-rus.com/researches/evola.htm). 199.Эволюция формы государственного устройства в античном мире. Дис. … докт. юрид. наук: 12.00.01 / Евсеенко Т.П. Екатеринбург, 2005. 200.Эсхил. Трагедии. М.,1937. 201.Юго-Восточная Азия в мировой истории. М.,1977. 202.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1991. 203.Atlas of World’s Religions. Oxford,1999. 204.Atlas of World History. N.-Y.,1999. 205.Bauer B. Christus und die Cäsaren. (Берлин, 1877) 206.Bultmann R.K. Neues Testament und Mythologie. 1941 207.Catholic Encyclopedia. New York, 1913. 208.Dalai Lama XIV. Echoes of Alexander the Great. 2000 209.Dhalla M. N. Zoroastrian Civilization. 2000 210.Filson Т. V. New Greek and Coptic Gospel Manuscripts // Biblical Archeologist. 1961. 211.Mc Evedy C. Jones R. Atlas of World Population History. Нammond,1978. 212.Metzger B.M. Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity, In: Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian, Grand Rapids: Eerdmans, 1968. 213.Studies in Mithraism, John R.Hinnells, ed. (Rome: "L'Erma" di Brettschneider, 1994). 214.Thieme P. The «Aryan Gods» of the Mitanni Treaties. // Journal of the American Oriental Society 80, р 301—317 (1960). 215.Wedderburn A.J.M. The Soteriology of the Mysteries and Pauline Baptismal Theology, Novum Testamentum, 29, 1987. 216.Wiseman T. P. The Census in the first century B.C. Journal of Roman Studies, 1969. 217.Zaehner R. C. Zurvan, a Zoroastrian Dilemma. Oxf., 1955 http://www.eleven.co.il http://kuraev.ru http://www.secl.ru http://svitlo.by.ru/konkordia/augsb.htm http://ru.wikipedia.org/wiki/

krolik: Вау! Щиро вітаю, пане Володимир!

ВЛАДИМИР-III: Хотите, подарю Вам два экземпляра (но с условием, что второй окажется в Публичной библиотеке им. Леси Украинки).

ВЛАДИМИР-III: Еще одно дополнение, не вошедшее в текст первого издания. Текст книги: Проблема, таким образом, перешла в плоскость вопроса: может ли Ахура-Мазда помогать еврейскому народу в большей степени, чем другим. Было сочинено большое количество анекдотов, в которых евреи торжествовали над своими конкурентами в борьбе за милость персидского монарха. Некоторые авторы этих анекдотов теряли чувство реальности настолько, что начинали приписывать евреям самые фантастические деяния, не сообразуясь ни с элементарной логикой, ни со знанием описываемого материала. Один из таких анекдотов, который впоследствии стал основой для Книги Ионы, утверждает, что в Ниневии «каялись», «постились» и «были покрыты вретищем» не только люди, но и скот (перед нами архетип мышления скотоводов, долгое время сохранявшийся у древних евреев, согласно которому основной ценностью и едва ли не членами семьи человека являлись козы и овцы: не поэтому ли древнееврейские пророки настойчиво требуют от царей и военачальников приоритетного уничтожения «крупного и мелкого скота» противников, что совершенно не соответствует реальному укладу жизни ниневийцев – которые уже на протяжении тысячелетий были народом оседлых земледельцев, ремесленников и торговцев (самое первое оседлое поселение на месте Ниневии было основано в V тысячелетии до н.э. – на тысячу лет раньше сотворения мира еврейским богом, согласно официальному летоисчислению современного Государства Израиль) и настолько несоизмеримо с действительностью, что напоминает рассказ чукчи о том, какие на Украине хорошие оленные пастбища – автор элементарно не знал, о чем он пишет, поэтому совершенно бессмысленно искать в реальной истории Ассирии какие либо отражения этого анекдота). Дополнение: К тому же история Ионы страдает анахронизмом иного рода: деятельность Ионы относится к периоду правления израильского царя Иеровоама II (782-753 гг. до н.э., вариант: 835-794 гг. до н.э.), однако, Ниневия была столицей Ассирии только в 690-612 гг. до н.э. Предыдущими столицами Ассирии последовательно были: Ашшур (до 875 года до н.э.), Кальха (875-710 гг. до н.э.) и Дур-Шаррукин (710-690 гг. до н.э.) Следовательно, в VIII веке или в конце IX века до н.э. Ниневия не была царской столицей и не могла иметь население 120 тысяч человек – все это относится уже к VII веку. Автор Книги Пророка Ионы, подобно среднестатистическому нашему современнику, знал, что столицей Ассирии была Ниневия, но в какой именно период, и какие еще были столицы у этого государства, он понятия не имел.

ВЛАДИМИР-III: Т.о. "доказать" что либо религиозное сознание может людям необразованным и несведущим. Поэтому, чем ниже уровень образования, тем выше духовность. Мой визави - ув. vicomoscow - это подтвердит. Не так ли?

ВЛАДИМИР-III: Все, книга вышла Тираж - 200 экз. Сейчас уже сижу на чемоданах, вернусь - начну распространять.

ВЛАДИМИР-III: Следующими двумя книгами трилогии будут "СРЕДНЕВЕКОВЬЕ РЕЛИГИЙ" (в которой речь пойдет о дальшейшей истории религиозных верований - от распада Римской империи до наших дней), и "ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТУРЫ НАРОДОВ ЗЕМЛИ" (в которой я наконец-то опишу блестящие, великолепные, естественные "языческие" верования наших, и не только наших, предков).

krolik: Вітаю!

Пойташ: ВЛАДИМИР мои поздравления Пойташ

ВЛАДИМИР-III: С завтрашнего дня книгу В.В.Булат Осевое время религий. СПб.,2010 можно приобрести в санкт-петербургском книжном салоне "Дом Книги" по адресу Невский, 28.

ВЛАДИМИР-III: А также можно приобрести, непосредственно обратившись к автору (е-майл: buen_dia@mail.ru) Цена - 200 рублей.

krolik: Трохи розібрався зі справами та прочитав нарещті бук. Підбір інфи безумовно вражає. Висновки автора чесно кажучи що християнство могло бути без юдаїзму - імхо перебільшення. монотеїзм якись - так, до нього мало дойти, але на сама релігія як месіанська.

ВЛАДИМИР-III: Иудаизм - не единственная мессианская религия.

ВЛАДИМИР-III: Давал рекламу своей книжки на атеистическом сайтеhttp://atheo-club.ru/newphpBB/index.php и втянулся в дискуссию: [BR]http://atheo-club.ru/newphpBB/viewtopic.php?f=3&t=2822 Всегда хочу докопаться до истины: Насколько я понимаю — религия, это представление о мироздании, а сила веры каждого человека в религиозные учения пропорциональна его умственному развитию (хотел продолжить предложение, но оставлю его таким - провоцирующим). Нет. Умственный уровень (и образовательный, кстати, тоже - ведь было навалом неграмотных и живых умом людей и ровно столько же высокообразованных и по совместительству тупых, как сибирский валенок) здесь ни при чем. Дело, видимо, в психическом строе личности. Есть люди, которые ведут себя, как поется в одной эсэсовской песне: Пускай все рушится вокруг, Я постою один за двух. А есть те, кто элементарно боятся жить (умереть, кстати, тоже боятся). Такие люди уходят из опасной реальности, начинают выдумывать себе воображаемых друзей (еще и потому что не способны на простую человеческую дружбу). А оказавшись таким макаром вне общества, предъявляют к нему претензии: или вы верите всему, что я сказал, или вы погибнете. В массе нормальные люди этих ультиматумов не воспринимают (поэтому мир в целом "грешен"), но отдельного человека всегда можно запугать и заставить поверить во что угодно. Вы ведь всегда замечали, что ментальное пространство среднестатистического верующего - это унылая равнина, где обязательно случится что-то плохое. Разумеется, меланхоликов никогда не бывает больше 25%, а поэтому религия никогда не была и не будет основой человеческого мироощущения. Впрочем, религия играет не только социорасщепляющую, но и социообразующую функцию. Но это уже иная тема, и люди (религиозные активисты социума) могут исполнять свои функции, вне зависимости от религиозности. Работа такая :D И делают они это не хуже и не лучше, чем советские месткомовцы. Противно наблюдать, как человечеству, пребывающему в активной стадии технологического прогресса, пихают эти сказочные истории про Богов. В том-то и дело, что сказать "человек изобрел радио" - это в известном смысле бессодержательно. Например, я лично (100-% гуманитарий) радио не изобретал. И изобрести вряд ли смогу. Вот здесь верующий "берет реванш": если ему лично что-то непонятно, значит этого не может быть. Представьте себе неграмотного папуаса, которому дали поговорить по мобильному телефону. Принцип действия мобильного телефона для него непонятен. Представляете, какая теория функционирования мобильника у него появится? Реакция верующих на дарвинизм и шарообразность земли - сродни этому. Но кто такие атеисты? Кто вы? Ну, если Ваш вопрос не подразумевает какую-то "особость" атеистов по сравнению с другими людьми, то я повторю фразу из другой темы: атеист - тот, кто уже ответил на те вопросы, которые верующие еще только задают себе. А поскольку мыслительный способ познания мира универсален, это доступно каждому. В 1900 году в мире (из 1630 млн. человек) было 5 млн. атеистов (0,3%), сейчас - из 6800 млн. атеистов 1750 млн. (25,7%) Институт Гэллапа (я - социолог, поэтому в курсе этого интересного проекта) опрашивает людей в разных странах мира не на предмет: верующие ли они, а на предмет, играет ли религия в их жизни важную роль? И получает любопытные результаты. Например, в Азербайджане только 26% людей - те, в чьей жизни религия играет определенную роль(http://en.wikipedia.org/wiki/Irreligion_by_country). Остальные 74% - могут быть мусульманами, но "неверующими" (парадокс!), поскольку для них - религия (если она есть) - социальный, а не потусторонний фактор. И ведь в XV, X, V веках могло наблюдаться то же самое. А мнение, что средневековый человек без крестного знамения в атаку не бросался и даже в сортир не входил - это новейшее модернизаторство фундаменталистов в духе псевдоромантической религиозности. А что касается влияния религиозности на поведение... Общеизвестно, что среди проституток или криминального сообщества религиозность всегда выше, чем в среднем в обществе. Ну и?.. Как вы представляете себе мироздание? Подозреваю, что мир вечен и бесконечен. Публика поддалась Эйнштейну - Фридману. А материалистическое мировоззрение не претендует (на основании прошлых ошибок) на окончательную картину мира. Верите ли вы в призраков и привидения? А что такое привидение? Верите ли вы в переселение душ? Что становится с человеком после смерти? Умирает. На то и смерть. Предположим, если бы смерть не была бы концом существования - разве тогда коллективное сознание человечества считало бы ее трагедией? Однако считает. И самые рьяные верующие (которые, по идее, должны знать, что после смерти существование продолжается, правда, в иной форме) боятся смерти не меньше, чем самые рьяные атеисты. Однако, человечество и отдельные люди умеют жертвовать жизнью в чрезвычайных обстоятельствах. Ведь, когда пожарник спасает из горящего дома ребенка или солдат бросается навстречу верной гибели, они не боятся смерти. Как они безмерно далеки от теоретизирующего премудрого пескаря, обложившегося священными книгами и предпочитающего дружбу с бессмертным богом дружбе со смертными людьми. Значит, есть вещи поважней, чем жизнь. А верующие, которые ради спасения своей единственной и неповторимой жизни готовы (как те герои Кин-дза-дзы) "всю галактику на карачках проползти", отрицают это. Почему бьется сердце и приводит в жизнь всю сущность человека? Я не медик. Вот моя бывшая жена Вам бы более квалифицировано объяснила. Так организм функционирует. А искать нечто потустороннее в этом - все равно что спрашивать: а какой бог послал вороне сыра (в крыловской басне)? Может ли человек передавать мысли на расстоянии? Пока что это научно не зафиксировано. Я не могу сказать, что это 100-% не возможно. Вот, например, мы не знали когда-то (ни о магнетизме, ни об электричестве), а сейчас пользуемся этими знаниями даже в быту. Верите ли вы в экстрасенсорику и всякие там чакры с биополями? Электрическое поле у всех организмов есть. Есть тепловизоры. Но выводить из этих фактов что-либо таинственное и сверхъестественное - все равно, что считать электричество "божественным" и "сверхъестественным". Есть ли смысл в существовании человека? Интересный вопрос. В фильме-сериале "Михайло Ломоносов" есть характерный эпизод: молодой Михайло говорит расколоучителю (из беспоповцев-старообрядцев): не знаю, что такое истина. не нашел еще. Тот в ярости: Щенок! Что тебе еще надо?! Истина - двуперстом крещении! Допустим, человеку не хватает окружающего его реального мира (правда 90% человечества живут себе - и ничего себе; но мы же так не хотим (пребывать в "идиотизме повседневности") и корчим из себя "гениев одного переулка"), и мы хотим чего-то большего. Допустим. Но как раз религия - большое разочарование для такого искателя. Она предлагает нам набор "проверенного временем" и утверждает, что это есть "последняя истина". А когда мы исчерпываем это (а умный человек довольно быстро исчерпывает любую религию), нам угрожают - да как вы посмели, враги народа, предатели традиции, бездуховные твари!!! Но человек разрывает бумажное небо религиозных истин и идет дальше. Так наши далекие предки слезли с деревьев и устремились в савану, полную опасностей. И стали людьми. А те - другие (кому достаточно было обезьяньей религии) стали шимпанзе. Тоже существование... Что касается меня лично, я не нахожусь в конфликте с окружающим миром, не боюсь его, а смысл жизни в ней самой и заключается.

krolik: тезко, не ваш анек про релігію ? <xxx> Религия - как член. <xxx> Если он у тебя есть - это нормально. <xxx> Если ты гордишься тем, что он у тебя есть - это тоже нормально. <xxx> Вот только не надо, блин, размахивать им у всех на виду. <xxx> И уж тем более не надо силком запихивать его в детей.

ВЛАДИМИР-III: Нет, но анекдот хороший!!!!

ВЛАДИМИР-III: Я тут другое видел: у попа была собака, он ее любил. она съела кусок мяса, он ее убил. очень важный кусок мяса откусил голодный зверь. и без этого кусочка поп не женится теперь... И еще: У попа была собака, он ее любил. Это сняли на видеокамеру, и попа отлучили от церкви.

ВЛАДИМИР-III: Или вот:

ВЛАДИМИР-III:

ВЛАДИМИР-III: Запил как-то муж у попадьи. Пьет крепко, дома дебоши, приход в упадке. Попадья в отчаяньи. Молится Богу: - Вразуми ты его непутевого, отвадь уж от этой напасти.... Вечером поп возвращается, пьяный в дым, с порога жене в глаз - хлоп! - За что?!.... - Hе х@й на меня начальству жаловаться.

ВЛАДИМИР-III: И креста не поставили на могиле... А как еще самоубийц хоронить?..



полная версия страницы